Гу́пфельд Герман - нем. протестант. библеист

ГУПФЕЛЬД
Гу́пфельд [нем. Hupfeld] Герман (1796 - 1866), нем. протестант. библеист. По окончании гимназии в Херсфельде Г. поступил в Марбургский ун-т, где изучал философию и богословие. В 1817 г. Г. защитил диссертацию по классической филологии. В 1819 г. работал учителем в гимназии г. Ханау. Профессорскую диссертацию защитил в 1824 г. на философском фак-те ун-та в Галле, в 1825 г. стал приват-доцентом в Марбургском ун-те; с весны 1827 г. профессор по кафедре вост. языков, в 1830 г. профессор теологии. В 1834 г. получил титул почетного д-ра теологического фак-та ун-та г. Галле. С 1843 г. Г. преподавал в Галле.
      Г. стал одним из разработчиков т. н. новейшей документальной гипотезы (теории источников) Пятикнижия и примыкающей к нему Книги Иисуса Навина. Основываясь на идее К. Д. Ильгена (Die Urkunden des jerusalemischen Tempelarchivs in ihrer Urgestalt, als Beitrag zur Berichtigung der Geschichte der Religion und Politik. Halle, 1798), согласно к-рой законодательные и повествовательные материалы одного из источников кн. Бытие - элохиста - относятся к 2 различным источникам. В результате критики источников, проведенной Г., в научный оборот была введена гипотеза 4 источников Пятикнижия, включающая 1-й элогистический источник, начинающийся с Быт 1 (Urschrift),- древнейший слой, содержащий последовательное повествование от творения до разделения земли Ханаана; 2-й, более поздний элогистический источник с рассказами о патриархах; еще более поздний иеговистский источник, к-рый, как и Urschrift, начинается с творения и выделяется употреблением имени Божия Иегова; кн. Второзаконие.

Том 13, Стр. 462, опубликовано: 2011г.

Генотеизм

ГЕНОТЕИЗМ 
[греч. ἓν - один, θέος - бог; иногда отождествляется с катенотеизмом], термин в религиеведении, введенный М. Мюллером в XIX в. для обозначения той формы религии, в к-рой среди множества богов особое почитание воздается к.-л. одному божеству. Мюллер употреблял это понятие применительно к особенностям ведийской религии: реконструируя верования древних индийцев по гимнам Ригведы, он обнаружил, что каждый из богов (напр., Индра, Агни, Сурья) в посвященных им гимнах воспринимается как высшее, всемогущее и даже как единственное (в данный момент) божество, совмещающее в себе (лишь в данном гимне) атрибуты всех проч. При этом речь идет не о верховном положении данного божества в иерархии, а именно о его уникальности и об исключительности в момент обращения к нему. Г. рассматривался Мюллером и др. учеными как проявление присущей религ. сознанию тенденции к поиску Единого Бога, как путь к монотеизму. Исследователи выявили, что черты Г. были присущи и др. религиям древности, напр. древнеегипетской. По мнению О. Пфлайдерера, яркий пример Г. представляла собой ранняя форма ветхозаветной религии: народ Израиля вступил в отношения «договора» с Яхве (Иеговой), одним из мн. существующих богов (элохим), и поклонялся лишь ему. В дискуссии о происхождении религии одни исследователи считали Г. первоначальной формой религии (Э. Гартман), другие - переходной стадией на пути от политеизма к монотеизму. Сторонники концепции прамонотеизма (Л. Филиппидис), напротив, полагали, что Г. как прибавление пантеона низших богов и полубогов, выстраивание иерархии, в к-рой Верховный Бог становится первым среди подчиненных («Primus inter inferiores»), есть первая стадия искажения изначального единобожия, к-рая впосл. сменяется политеизмом.

Том 10, Стр. 625, опубликовано: 2010г.

Блаватская Елена - теософ

БЛАВАТСКАЯ
Елена Петровна (1831 - 1891), основательница теософского движения, виднейший представитель традиции «западного эзотеризма». Род. в семье полковника Петра Алексеевича фон Гана и известной романистки Елены Андреевны (урожд. Фадеевой). После смерти матери, в 1842 г., поселилась в доме бабушки и дедушки по материнской линии, где в ее распоряжении оказалась большая б-ка оккультной лит-ры. Через неск. месяцев после заключения брака со статским советником Н. В. Блаватским 18-летняя Елена покинула мужа и начала свои многолетние странствия по миру.
      Блаватская уверяла, что у нее установился контакт с «Махатмами» - Учителями человечества (они же «Владыки пламени»), к-рые являлись духами, ответственными за развитие планеты от времени ее зарождения, и выступили в роли основателей всех мировых религий. Б. утверждала, что материалы для книг ей поставлялись непосредственно «Махатмами» (Махатма Мориа и Махатма Кут Хуми); «переписка» Махатм с Б. и ее окружением - А. П. Синнеттом, А. О. Хьюмом, Г. С. Олкоттом в 1880-1884 гг.- была опубликована в виде книги под названием «Письма Махатм» (1923). Б. предложила свою версию космогонии: первоединое божество не обладало ни волей, ни разумом, ни самосознанием, и тем не менее в нем внезапно начался процесс дифференциации. Как крайняя степень деградации изначально Единого возникают материя и люди, эволюционировавшие на Луне, а затем перешедшие на Землю (Тайная Доктрина. Т. 1. С. 234); интеллект у первых людей был развит слабо, и тогда Люцифер заронил в человеке зерно сомнения и мысли. Поэтому, с т. зр. Б., «естественно рассматривать Сатану, Змия в Книге Бытия как истинного создателя и благодетеля, Отца Духовного Человечества» (Там же. Т. 2. С. 303-304). «Люцифер есть божественный и земной свет, «святой дух» и «Сатана»... есть Карма Человечества» (Там же. Т. 2. С. 296). Сатана становится в «сокровенном Учении» аллегорией Добра и Жертвы, а также Богом Мудрости. Б. подчеркивала, что Люцифер дал человеку то, чего не захотел дать ему Бог Библии: «Элогимы опасались дать Адаму знание Добра и Зла, и потому они показаны как изгоняющие его из Эдема или же убивающие его духовно» (Там же. Т. 1. С. 479). Для Б. вообще было характерно резко отрицательное отношение к книгам ВЗ. Бог Авраама, Исаака и Иакова для нее - «вражеский, лживый, хитрый и ревнивый Бог» (Там же. Т. 1. С. 510), т. е. он-то и есть истинный «сатана», и, кроме того, «Люцифер выше и старше Иеговы» (Там же. Т. 1. С. 117). Воспроизведение гностического понимания ВЗ делает для Б. понятным, «почему Бог Моисея изображался как гордый, честолюбивый и нечистый Дух, унизивший свою мощь, узурпировав место Высшего Бога» (Там же. Т. 1. С. 488). По мнению Б., учение Христа ничем не отличается от более раннего учения Будды, жертва Христа не имеет никакого сотериологического смысла и является не более чем примером жертвенной любви.

Диак. Андрей Кураев

Том 5, Стр. 231-233, опубликовано: 2009 г.

Архиепископ Иннокентий, профессор КДА

ИННОКЕНТИЙ  (Борисов Иван Алексеевич 1800-1857), архиеп. Херсонский и Таврический, богослов, историк Церкви, профессор богословия КДА.

О Боге
2. О существе Божием. Свящ. Писание, указывает И., касается существа Божия только «случайно и отрицательно» (т. е. апофатически): говорит, что Он не есть, но не говорит, что Он есть. Все положительные названия не выражают существа Божия, это лишь приблизительные названия - «эмблемы Божества». 1-е по времени, важности и по «приблизительности» (близости) наименование Бога - Иегова. Этим названием выражается свойство Божие - «то, что Он есть от Себя» (Там же. С. 17) и равен только Самому Себе (об имени Иегова см. в ст. Имя Божие. Раздел «Священное имя (Яхве) в Пятикнижии»). 2-е наименование Бога в Свящ. Писании - Свет (Ин 1. 9). Оно прежде всего означает, согласно И., такое свойство Бога, как чистота, и служит нравственной цели; выражает ли это название существо Божие, И. не может сказать, хотя он приводит из Ин 8. 12 слова: «Аз есмь свет миру», за к-рыми - (по синодальному перев.) «кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» - здесь «свет» связан с «жизнью». 3-е наименование - Огонь: «Бог наш есть огнь поядающий» (Евр 12. 29); это наименование выражает могущество Божие; в нравственном смысле - «души человеческие, отрешившись от тела, должны жить в первых силах природы, то есть в огне, который для чистых может быть приятен, а для грешных ужасен» (О Боге вообще. 2000. С. 19). 4-е наименование - «Бог есть любовь» (1 Ин 4. 8); по И., «существа Божия оно не выражает, а выражает сторону Его нравственную» (О Боге вообще. 2000. С. 19). 5-е наименование - Дух. Оно выражает существо Божие настолько, насколько нам это необходимо.

Л.В. Литвинова

Том 22, Стр. 686-707, опубликовано: 2011г

Протоирей Богословский-Платонов Ипполит

БОГОСЛОВСКИЙ-ПЛАТОНОВ

Ипполит Михайлович (1820, Москва - 15.12.1870, там же), прот., духовный писатель, проповедник, общественный деятель. Род. в семье священника. Учился в Московской ДС, затем в МДА, к-рую закончил в 1844 г. со степенью магистра богословия. Ученик проф. Ф. А. Голубинского, воспитатель его детей. В 1844-1850 гг. являлся бакалавром на кафедре логики и истории философии в МДА, составил полный курс этих дисциплин. В 1850 г. без подписи опубликовал в ж. «Прибавления к творениям святых отцов в русском переводе» отрывок из своей магист. дис. в виде ст. «Изъяснение пророчества Исаии об избранном отроке Иеговы». В ж. «Москвитянин» появилась ст. «История философии: Арабы и их философия», в к-рой Б.-П. доказывал, что значение араб. философии состоит в сохранении для человечества греч. философии и ее передаче христ. народам.
     В 1850 г. по поручению Духовно-учебного управления Б.-П. составил программу преподавания логики в ун-тах. В нач. 1851 г. митр. Московским свт. Филаретом (Дроздовым) Б.-П. был назначен членом комитета для рассмотрения нотных церковных переложений, вошедших в богослужебные певч. книги, подготовленные к изданию Придворной певческой капеллой. В мае 1851 г. рукоположен во иерея к ц. Успения Божией Матери на Могильцах. С 13 мая 1863 г. протоиерей. В 1866 г. переведен в ц. Живоначальной Троицы на Арбате, с 1868 г. благочинный Пречистенского «сорока». В 1851-1863 гг. преподавал Закон Божий в 4-й московской гимназии, в 1863-1870 гг.- в 1-й гимназии, а также в частных домах и пансионах. В 1866 г. назначен членом комитета по составлению учебника церковного пения для народных школ, избран в гласные Московской городской думы, в 1866-1870 гг. заведовал городскими уч-щами. В 1867-1870 гг. являлся членом Московского уездного училищного совета. В апр. 1868 г. награжден орденом св. Анны 3-й степени. С 1869 г. первый член комитета по устройству эмеритальной кассы духовенства Московской епархии. В 1869-1870 гг. цензор «Московских епархиальных ведомостей». С 1870 г. член совета Православного миссионерского об-ва. Дважды избирался председателем Съезда епархиального духовенства, состоял членом-распорядителем братства свт. Николая. Последние 2 года жизни из-за болезни жил в Жуковке под Москвой. Похоронен на Дорогомиловском кладбище в Москве.

Соч.: Изъяснение пророчества Исаии об избранном отроке Иеговы (Ис. 42, 1-9) // ПрТСО. 1850. Ч. 9. С. 400-432...

Диак. Сергий Матюшин

Том 5, Стр. 533 опубликовано: 2009г.

Профессор Астрюк Жан, франц. библеист

АСТРЮК

[франц. Astruc] Жан (19.03.1684 - 5.05.1766), франц. проф. медицины в Тулузе, Монпелье и Париже; с 1730 г. личный врач Людовика XV; автор ряда важных для своего времени работ по медицине и 2 трактатов о бессмертии (1755). В истории библейской науки известен тем, что был одним из первых авторов документарной гипотезы (см. ст. «Пятикнижие»). В 1753 г. А. анонимно опубликовал свой труд о предполагаемых источниках, к-рыми мог пользоваться Моисей при составлении кн. Бытия («Conjectures sur les mémoires dont il paroit que Moyse s'est servi, pour composer le livre de la Genèse»). Намерение А. было в первую очередь апологетическое - он хотел привести доказательства в пользу того, что кн. Бытия восходит к Моисею, против возражений Т. Гоббса, Б. Спинозы и др., выявивших в книге целый ряд повторов, неувязок, противоречий и пр. Не будучи, видимо, знаком с работами Х. Б. Виттера (Jura Israelitarum), где отмечалось, что христ. библеистика этого времени уже была знакома с представлением об источниках, к-рые мог использовать Моисей, А. в своей работе объясняет (замечено, впрочем, уже Тертуллианом и блж. Августином) изменение имен Божиих (Элохим и Иегова) в кн. Бытия слиянием 2 источников (mémoires), совпадающих по содержанию, но отличающихся использованием имен Божиих. 1-й источник («mémoire A.»), обнаруживаемый в Быт 1, вводит имя Божие Элогим. 2-й («mémoire B.») в Быт 2 и 3 называет Бога Израиля именем Иегова. Материал, к-рый не подходил ни под один из этих источников, А. разделил еще на 10 рубрик, также обозначив их лат. буквами (от C до M). Согласно гипотезе А., Моисей расположил эти документы в виде 4 параллельных колонок. Сказания об одних и тех же событиях соседствовали, не смешиваясь, но поздние переписчики частично нарушили этот порядок, чем и объясняются анахронизмы и повторы в священном тексте.
      Исследования А. были продолжены И. Г. Эйхгорном, он распространил тезис о 2 основных (различающихся употреблением имени Бога) и неск. фрагментарных, второстепенных источниках на все Пятикнижие, при этом также настаивая на авторстве Моисея. Работа А. оказала решающее влияние на исследование Пятикнижия в XIX в., его идеи в классическом виде нашли выражение в концепции Ю. Велльгаузена.

Том 3, Стр. 659-660, опубликовано: 2008 г.

Земля обетованная

ЗЕМЛЯ ОБЕТОВАННАЯ

      Эта земля принадлежит Яхве. Она называется Его «наследием, уделом» ( ) (1 Цар 26. 19; 2 Цар 14. 16; Иер 16. 18; 50. 11) и «землей Господней» (Ис 14. 2; ср.: 2 Пар 7. 20; Нав 22. 19). О земле восточнее Иордана Господь говорит: «Галаад ты у Меня...» (Иер 22. 6). С особой ясностью эта мысль выражена в словах Господа, обращенных к народу: «Землю не должно продавать навсегда, ибо Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня» (Лев 25. 23). На представлении о том, что эта земля принадлежит Яхве, основаны предписания о субботнем и юбилейном годах в Лев 25. Непослушание израильтян по отношению к Яхве оскверняет эту св. землю (Иер 2. 7: «...вы вошли и осквернили землю Мою, и достояние Мое сделали мерзостью»; Иер 16. 18: «И воздам им прежде всего за неправду их и за сугубый грех их, потому что осквернили землю Мою, трупами гнусных своих и мерзостями своими наполнили наследие Мое»). Люди говорят об Израиле, что «они - народ Господа и вышли из земли Его» (Иез 36. 20). Яхве не терпит вторжения др. народов в Его землю. Он «изрекает слово» против Едома и народов, «которые назначили землю Мою во владение себе» (Иез 36. 5). Прор. Иоиль говорит о захватчиках как о народе, к-рый «пришел на землю» Господа (Иоил 1. 6; ср.: 2. 18; 3. 2). Враги напрасно пытаются захватить землю Господа, ибо Он утвердил «сокрушить Ассура в земле Моей и растоптать его на горах Моих» (Ис 14. 25). В ВЗ подчеркивается, что Израиль получил землю не по своим заслугам, но как дар Бога (Втор 1. 36 и др.). Из-за грехов прежних жителей этой земли Яхве изгнал эти народы и отдал землю израильтянам (Втор 1. 8 и др.). Земля, принадлежащая Яхве и изобилующая Божиими дарами, описывается как «земля хорошая и пространная, где течет молоко и мед» (Исх 3. 8; ср.: Числ 14. 7; Втор 1. 25; 6. 3; 11. 9; 26. 9, 15; 27. 3; Иер 11. 5; 32. 22). Втор 8. 7-10 воспевает источники вод, плодородие этой земли, изобилие пищи и наличие драгоценных металлов. Господь непрестанно «печется» о земле: «Ибо земля, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею, не такова, как земля Египетская, из которой вышли вы, где ты, посеяв семя твое, поливал [ее] при помощи ног твоих, как масличный сад; но земля, в которую вы переходите, чтоб овладеть ею, есть земля с горами и долинами, и от дождя небесного напояется водою, земля, о которой Господь, Бог твой, печется: очи Господа, Бога твоего, непрестанно на ней, от начала года и до конца года» (Втор 11. 10-12). Она называется «прекрасной страной» (Дан 8. 9; ср.: 11. 16), «вожделенной землей, прекраснейшим наследием множества народов» (Иер 3. 19). 

В Пятикнижии
      Обетование земли ветхозаветным патриархам - одна из центральных тем Пятикнижия, связанная с более широким представлением о завете, к-рый Яхве заключил с патриархами и народом. Господь дает Аврааму обетование о многочисленном потомстве и благословении при условии, что он уйдет из своей родной земли в Месопотамии «в землю, которую Я укажу тебе», «и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (Быт 12. 1-3). Позднее говорится, что неизвестная земля, в к-рую поверивший слову обетования Авраам должен идти,- это Ханаанская земля (Быт 12. 6-7). Обетование об обладании этой землей не раз повторяется Аврааму и его потомкам (Быт 13. 15; 15. 7, 18; 17. 8; 22. 17; 26. 3; 28. 4, 13; 35. 12; 48. 4; 50. 24; Исх 3. 8; 6. 4-8; 13. 5; 32. 13; 33. 1; Числ 10. 29; 14. 23; 32. 11; Втор 6. 18, 23; 8. 1; 9. 5, 28; 10. 11; 11. 8-9, 21; 26. 3, 15; 28. 11; 31. 7, 20; 34. 4; ср.: Нав 1. 6; 5. 6; Суд 2. 1). Но, несмотря на это, Авраам, Исаак и Иаков живут в этой земле как «пришельцы» (Быт 23. 4; ср.: 17. 8; 26. 3; 28. 4; 35. 27; 36. 7; 37. 1; Исх 6. 4), пока семья Иакова по Промыслу Божию не оставляет Ханаан и вновь не переселяется в Египет. Только небольшой кусочек земли - поле и пещера в Махпеле, где Авраам похоронил Сарру, становится их постоянным владением в Ханаане и тем самым знаком буд. исполнения обетования Божия (Быт 23). В Египте, в плодородной, но чужой земле Гошен, Израиль становится многочисленным народом (Быт 47. 5-6; Исх 1). Во Втор 28 Моисей произносит благословения, к-рые «придут» на Израиль, если он будет хранить заповеди. Господь пошлет «благословение в житницах твоих и во всяком деле рук твоих; и благословит тебя на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе» (Втор 28. 8); и даст «изобилие во всех благах, в плоде чрева твоего, и в плоде скота твоего, и в плоде полей твоих на земле…» (Втор 28. 11). Но если народ отступит от заповедей, его постигнут проклятия Господа: «Проклят [будет] плод чрева твоего и плод земли твоей, плод твоих волов и плод овец твоих» (Втор 28. 18). Одно из этих проклятий - «извержены будете из земли…» (Втор 28. 63). О полном опустошении земли как о следствии непокорности народа идет речь во Втор 28. 26: «И будут трупы твои пищею всем птицам небесным и зверям, и не будет отгоняющего их». О том же говорится в Лев 26. Если народ поступает по Божиим предписаниям, Господь «пошлет мир на землю [вашу], ляжете, и никто вас не обеспокоит, сгоню лютых зверей с земли [вашей], и меч не пройдет по земле вашей» (Лев 26. 6); но если нет - земля не принесет положенных плодов (Лев 26. 20), Яхве опустошит ее (Лев 26. 32), народ будет уведен во вражескую землю, «и погибнете между народами, и пожрет вас земля врагов ваших» (Лев 26. 38). 

В исторических книгах
      (Иисуса Навина, Судей, Царств) жизнь Израиля в З. о. оценивается по критерию его верности закону Моисееву. Книга Иисуса Навина изображает завоевание земли как быстрое и общее покорение хананеев в священной войне, к-рую ведет Яхве, дарующий эту землю Израилю (главы 1-12). По Его повелению Иисус Навин распределяет землю между всеми коленами, родами и семьями своего народа (главы 13-22). Однако остаются и ханаанские анклавы (Нав 1. 19-35; 3. 1-6). Когда Израиль проявляет непослушание воле Божией, то на землю Израиля нападают враги и само обладание израильтянами ею оказывается под угрозой. По воле Яхве в народе «восстают» освободители («судьи»), к-рые возглавляют Израиль в священной войне с врагами (напр., Нав 3. 7-11). В истории Самсона (главы 13-16) показано, как угнетение со стороны филистимлян усиливается, когда Израиль отступает от закона (главы 17-21). Отступление от закона Господа и как следствие - усиление натиска врагов приводят народ к ситуации, когда становится необходимым введение монархии. Возникает обширная империя Давида и Соломона (2 Цар 2 - 3 Цар 11), разделившаяся позднее на 2 царства, Израильское и Иудейское (3 Цар 12), к-рые в 722 и 587/6 гг. до Р. Х. падают под ударами врагов - ассирийцев и вавилонян соответственно. В исторических книгах дается оценка верности народа Израиля и его царей закону Господа, образцом к-рой становится верность царя Давида. Начиная с Иеровоама I, Израиль вступает на путь отступничества и идолослужения (4 Цар 17). Рассказ о захвате царем Ахавом «наследия» Навуфея (3 Цар 21) показывает, что ханаанские представления о праве земельной собственности несли значительную угрозу для законов о земле, данных Яхве. В истории Иудейского царства периоды верности закону, особенно при царях Езекии (4 Цар 18. 1-8) и Иосии (4 Цар 22. 1 - 23. 28), сменяются временем отпадения, достигшего высшей точки при царе Манассии (4 Цар 21. 1-18; 23. 26-27). Яхве верен Своим обетованиям о даре земли Израилю, поэтому нарушивший закон народ был уведен в плен, как прежде в Египет. 

В книгах пророков
      Пророки Осия и Иеремия, используя образы, характерные для традиции изображения исхода израильтян из Египта (Ос 11. 1; 13. 4; Иер 2. 6; 7. 22, 25; 31. 32), восхваляют время странничества по пустыне (Ос 2. 16-17; 9. 10; 13. 5; Иер 2. 2, 6-7; 31. 2-3) и обвиняют народ в неверности Богу, даровавшему им землю (Oc 2. 3-17; 4. 1-3; Иер 3. 1-2). Выражение этой неверности пророки видят в служении израильтян ханаанским ваалам с целью повлиять магическими ритуалами на плодородие земли (Ос 2. 7-15; 4. 14-15; 7. 16; 9. 10; 11. 2; 13. 1-2; Иер 2. 4-8, 20-25; 3. 1-5, 6-10; 5. 7-8; 13. 20-27). Подобно Амосу и Михею, Осия и Иеремия также возвещают суд Божий - опустошение земли, ее потерю и депортацию народа (Ос 8. 13; 9. 3, 6, 17; 10. 6; 11. 5; Иер 4. 23-28; 5. 14-17; 8. 10; 9. 10-15; 10. 18-22; 12. 7-13; 13. 24; 15. 2, 14; 38. 2 и др.). Если «исправите пути ваши и деяния ваши, если будете верно производить суд... не будете притеснять иноземца, сироты и вдовы, и проливать невинной крови на месте сем, и не пойдете вослед иных богов на беду себе», то Господь оставит народ «жить на месте сем, на этой земле» (Иер 7. 5-7). Израиль осквернил землю своими грехами (Иер 2. 7), точно так же, как когда-то они служили чужим богам в своей земле, они будут служить чужим «в земле не вашей» (Иер 5. 19). Яхве «выбросит» их из «земли сей» в землю, к-рую они не знают (Иер 16. 13; ср.: 22. 26). Однако пророки Амос, Михей, Осия и Иеремия предрекают и возвращение народа в З. о. (Ам 9. 9-15; Мих 4. 6-7; 5. 2-3; 7. 11, 14, 15-20; Ос 11. 11; Иер 12. 15; 16. 14-15; 23. 7-8; 29. 10-14; 30. 1-3, 10-11; 31; 32. 15). «В те дни» Яхве вернет их в землю, к-рую дал их отцам (Иер 3. 18; 24. 6; 30. 3). В пророчествах Исаии время спасения - это время очищения и возвеличивания Иерусалима как центра царствования Господа над всей землей (Ис 2. 2-4 = Мих 4. 1-3; 8. 23 - 9. 6; 10. 20-27; 11. 6-9; 12; 16. 4-5; 17. 12-14; 19. 16-25 и др.). В Ис 40-45 уведенным в вавилонский плен иудеям возвещается заря нового века (в зап. библейской критике эти главы считаются принадлежащими иному автору, жившему в период возвращения из плена,- т. н. Второ-Исаии (см. в ст. Исаии пророка книга)). Освобождение народа из плена изображается здесь как новый исход, и очевидный при этом мотив обетования земли соединяется с представлением об Иерусалиме как о центре мира в эсхатологическое время (ср.: Ис 2. 2-4). Новый Израиль будет вызволен из Вавилона (Ис 48. 2-21), Бог поведет его через пустыню, к-рая превратится в Эдемский сад (Ис 40. 3-5; 41. 17-20; 42. 14-16; 43. 14-21; 48. 21; 51. 3), в его землю (Ис 49. 8-12). Иерусалим станет центром всей земли (Ис 49. 14-18; 52. 1-10), когда Господь будет царствовать в нем (Ис 52. 8; Иез 43. 1-5). Для прор. Иезекииля, проповедь к-рого относится к периоду конца вавилонского плена, тема возвращения в З. о. и восстановления храмовой общины наиболее важная. Пророк знает, что земля полна преступлений: «...нечестие дома Израилева и Иудина велико, весьма велико; и земля сия полна крови, и город исполнен неправды», потому что, по словам самого народа, «оставил Господь землю сию, и не видит Господь» (Иез 9. 9). Основную причину потери земли и депортации народа Иезекииль видит в идолослужении, неверности Израиля Яхве (Иез 6. 1-7; 13. 8; 14. 1-11; 16. 15-22). В 20-й гл. пророк рассказывает историю избрания Израиля и его отпадения: Яхве клялся вывести народ из Египта «в землю, которую ... усмотрел для них» (ст. 6). Когда же израильтяне пришли в З. о., они стали служить идолам (ст. 28), и по этой причине они уведены в плен (стихи 23, 35). «Земля Израиля» описывается как «краса всех земель» (Иез 20. 6; ср.: Иер 3. 19; Дан 8. 9; 11. 16, 41, 45). Однако Яхве не оставит тех, кто были уведены в плен: «...хотя Я и удалил их к народам и хотя рассеял их по землям, но Я буду для них некоторым святилищем в тех землях, куда пошли они» (Иез 11. 16). Все они вернутся в З. о. (Иез 11. 17-21; 20. 40-44; 34. 11-16; 37. 15-28), даже те, кто уже умерли в пленении, ибо Яхве «оживит» их (Иез 37. 1-14). Когда исполнится время пленения, Яхве соберет их «из народов и из стран» (Иез 20. 34) и «на горе высокой Израилевой,- говорит Господь Бог,- там будет служить Мне весь дом Израилев, весь, сколько ни есть его на земле; там Я с благоволением приму их и там потребую приношений ваших и начатков ваших со всеми святынями вашими» (Иез 20. 40). Сам Яхве покинул Свой дом и Свой город, чтобы пойти с народом в вавилонский плен (Иез 8-11), но когда-нибудь Он вернется вместе с ними в храм (Иез 43. 1-5), в землю, восстановленную согласно проекту, изложенному в главах 47-48. Основной идеей этого плана становится равное распределение земли между всеми членами народа на «уделы по коленам Израилевым», включая и «иноземцев», живущих среди народа (Иез 47. 13-23). 

Том 20, Стр. 63-67, опубликовано: 2012 г.